Календарь | « Апрель 2024 » | Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 |
|
|
|
ПРИНЦИПЫ СИСТЕМЫ
Первый принцип. Принцип инь-ян как единство, равновесие и развитие противоположностей, а также вытекающий из этого принцип пяти первоэлементов.
Второй принцип. Объединение трех внешних Юань: Неба, Земли и Человека.
Третий принцип. Соединение трех внутренних Юань и удерживание единицы (центрального канала).
Четвертый принцип. Ноль порождает единицу, или ничто производит нечто.
Пятый принцип. Нет постоянного вечного метода, нет постоянного вечного Учителя.
Шестой принцип. Не думайте об успехе и не ждите результата.
Седьмой принцип. Нет времени и нет пространства.
Восьмой принцип. Последовательная практика состояний «Расслабление», «Тишина», «Пауза», «Остановка».
Очень детально они представлены в книге по III ступени. Здесь приводятся некоторые положения этих принципов в сокращенном варианте.
|
ИНЬ-ЯН КАК ЕДИНСТВО, РАВНОВЕСИЕ И РАЗВИТИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ
Теория инь-ян — это принципы, которые помогают нам понять Вселенную и каким образом она создана. Что такое инь-ян?
Инь-ян — это наша Вселенная, разделенная на две части, две структуры. Первая часть — иньская: она холодная, темная и т.д.; вторая — янская: она горячая, светлая. То же самое касается мужчины и женщины. И тут мы понимаем, что это не идеальная система, потому что есть такие существа, которые не относятся ни к мужскому, ни к женскому полу, не принадлежат к инь или ян. Если мы делим мир на две части, это означает, что нет середины. Но в нашей жизни мы очень часто должны использовать середину — не левую или правую часть, а именно середину.
Когда мы говорим о теории инь-ян, мы встречаем слово «равновесие». Этот мир состоит из равновесия инь и ян: инь хочет набраться инь, ян хочет набраться ян, — таким образом, мы получаем движение противоположностей, или динамику. И равновесие — это важный принцип.
Но практически всегда равновесие инь-ян означает, что и мужчины, и женщины должны пребывать в равной активности, и в этом у них не должно быть противоположности.
В Библии сказано, что женщина произошла из ребра мужчины. Это значит, что мужчина лидер, а женщина — часть мужчины: равновесие отсутствует. Посмотрите на свою семью, на семьи друзей, на страну в целом: кто за кем следует? Один человек следует за другим или происходит смена: сначала лидирует один член семьи, потом другой? Если семья гармонична, то мужчина лидер, а женщина за ним следует. Но если мужчина хочет быть лидером и женщина тоже хочет быть лидером, тогда начинается дисбаланс. Можно сказать, что в изображении инь-ян шара одна сторона, или часть, следует за другой: инь следует за ян, ян следует за инь.
Необходимо помнить, что при чтении книг и получении из них информации мы знакомимся всего лишь с моделями, а в реальности вы будете сталкиваться с ситуацией, которая будет только похожа на модель в большей или меньшей степени. Но модель — это модель, а реальность — это реальность, и это не одно и то же!
Равновесие инь-ян осуществляется в том случае, когда инь всегда следует за ян. Но мы знаем, что на практике это иногда не работает: в семьях порой женщина является лидером, а мужчина следует за ней. И такая семья тоже бывает гармоничной. Сталкиваясь с реальной жизнью, мы можем увидеть, что не всегда наша реальность схожа с теорией.
Мы все равно используем теорию инь-ян для ответа на этот вопрос. Правильно это или нет — это уже другой вопрос. Если мы говорим о нашем здоровье, если хотим понять, что такое природа, помочь своей семье, помочь себе, то нам необходимо знать об этом равновесии. И нам нужно знать, что такое равновесие.
Солнце — это ян, а Луна — это инь. Луна следует за Солнцем: в нашей Солнечной системе Луна вместе с Землей вращаются вокруг Солнца. Солнце дает силу, Луна не дает. Солнце принадлежит к ян, а Луна — к инь, и мы говорим, что они должны быть сбалансированы. Как? Что собой представляет это равновесие?
Энергия ци — это ян, кровь — это инь, при этом и ци движется, и кровь также движется. Как понять, что ци и кровь пребывают в равновесном состоянии?
Как мы понимаем равновесие? Это весы. Равновесие означает, что слева и справа находится один вес. Если мы так понимаем баланс, то это означает, что ни одна из частей не следует за другой, поэтому такое восприятие будет ошибочным.
Теория инь-ян — это базовая теория восточной философии, но при этом необходимо учитывать, что понятие инь-ян является относительной категорией. И еще следует помнить, что концепция инь-ян предполагает не только материальный мир (мир вещества), но и мир энергии, и мир информации.
В этом принципе можно выделить три аспекта.
Первый аспект: инь и ян неразрывно связаны
Для своего развития каждая вещь должна обладать и инь, и ян. Это значит, что в каждом инь обязательно присутствует ян, а внутри ян есть инь. Если инь вовсе отсутствует, то и ян очень страдает. Если инь убрать, то ян перестает существовать, и наоборот.
И все это существует в движении, в постоянном развитии. Что означает инь и ян, если они соединяются? Если они соприкасаются, возникает движение. Эту концепцию нужно понимать с точки зрения движения.
Второй аспект: инь и ян во Вселенной уравновешены
Это правило справедливо в основном не столько в каждый момент времени, сколько на протяжении определенного периода. Например, если говорить о сутках, то в целом инь и ян уравновешены, а в конкретный момент истинное равновесие — это 6 часов вечера или утра. То же можно сказать и о периоде в год.
Третий аспект: инь и ян меняются местами, превращаясь в свою противоположность
На самом деле очень часто в какой-то конкретный момент времени наблюдается неравновесное состояние, потому что инь и ян, стремясь к развитию, могут меняться местами.
Иначе можно сказать, что каждая из этих сторон хочет себя развивать: ян — себя и инь — себя. Там, где есть преобладание ян, инь начинает как бы сопротивляться этому неравноправию и тоже стремится расти. Поэтому все течет и преобразуется. Именно поэтому очень часто они бывают не сбалансированы. То же касается и нашего организма: равновесное состояние бывает очень-очень редко.
В качестве примера мы говорили о том, что в сутках в 12 часов ночи — максимум инь и минимум ян, равновесное состояние — 6 часов утра и 6 часов вечера, а 12 часов дня максимум ян и минимум инь. Это справедливо для средних регионов, где нормально восходит и заходит солнце. В Космосе постоянно происходят изменения, в Космосе все меняется. И это все также относится к законам инь-ян.
|
О принципе пяти первоэлементов
Можно считать, что принцип пяти первоэлементов является производным из принципа инь-ян. Говоря о пяти первоэлементах, или пяти стихиях, мы называем Воду, Дерево, Огонь, Землю, Металл. И здесь снова очень трудно понимать, если мы будем привязываться к названию элементов с точки зрения их обозначения в материальном мире. Просто здесь мы снова используем феномены или те обозначения, ту символику, которая пришла из практики. Если вы приходите в состояние глубокого успокоения и Тишины, то тогда Третьим глазом можно увидеть, что вся энергия во Вселенной может быть разделена вот на эти пять частей, пять стихий. И эти пять составляющих могут контролировать друг друга и могут поддерживать друг друга, производить друг друга. Этот принцип говорит о том, как поддерживается равновесие во всей Вселенной.
Нужно понимать, что мы — часть природы, и если во внешней среде происходят резкие изменения в соотношении этих пяти стихий, то это оказывает очень сильное влияние на наши внутренние пять стихий — те пять стихий внутри нашего организма, которые характеризуют наши внутренние органы. |
ОБЪЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНЕШНИХ ЮАНЬ: НЕБА, ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА
В Чжун Юань цигун человек рассматривается как малая Вселенная, а окружающий мир — как большая Вселенная. И вот эти две Вселенные — малая и большая — должны соединиться воедино: человек и окружающая среда.
Мы занимаемся для того, чтобы объединить Небо, себя и Землю в одно единое целое. Почему мы хотим этого достичь? Почему во время выполнения упражнений мы считаем этот принцип очень важным?
Лао-цзы сказал, что еще до сотворения Вселенной существовало Дао. Дао породило единицу — всю Вселенную. Потом внезапно она разделилась на две части: инь и ян. Позже произошло разделение уже на три части: Землю, Небо и Человека. А при дальнейшем развитии произошло все. Практикуя, мы хотим получить Дао, мы хотим понять Дао, мы хотим понять, что было до Вселенной. Лао-цзы получил эти знания из глубокой медитации и понял эту теорию. Первый человек, нарисовавший изображение инь-ян шара, также получил это из медитации.
В процессе медитации можно увидеть, что наша Вселенная состоит из двух энергий, которые, подобно облакам, вращаются одно за другим.
Если вы сможете определенными методами соединять себя и окружающую среду, т. е. соединять свое тело со Вселенной, то вы сможете понимать через свое тело, через свои ощущения все, что происходит во Вселенной.
В ЧЮЦ рассматриваются 27 уровней миров, при этом мир, в котором живем мы, занимает девятнадцатое место. Это означает, что 8 уровней миров находятся выше нас, а 18 — ниже нас. Чтобы понять суть Вселенной, нельзя отделять себя от других миров. Вот почему нам нужно уметь объединять себя и с верхними, и с нижними мирами.
В процессе практики Большого дерева мы соединяем воедино Небо, Землю и Человека. Это же происходит при практике Чаньцзо.
И однажды вы внезапно увидите, что представляет собой это Небо и что представляет собой эта Земля. В тот момент у вас появляется ясное понимание, почему Вселенная была разделена на 27 миров. Вы увидите, что Небо — это шар и Земля — тоже шар, а вы — Человек — находитесь посредине.
Затем во время практики Большого дерева вы почувствуете, как Земля и Небо соединяются с вами, вы начинаете видеть и понимать две вращающиеся силы, которые и составляют нашу Вселенную. А после этого вы входите в состояние Пустоты, и тогда мы называем это Дао. Мы практикуем Большое дерево, потому что хотим получить Дао. |
СОЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНУТРЕННИХ ЮАНЬ, УДЕРЖИВАНИЕ ЕДИНИЦЫ
В процессе практики мы должны соединить три внутренних Юань — Юань-цзин, Юань-ци и Юань-шэнь. Это означает объединить три структуры энергии, соединить три даньтяня в один. При этом в процессе медитации мы смотрим центральный канал Чжун-май и удерживаем перед своим внутренним взором подобно единице, светящейся вертикальной трубке.
Что означает это объединение? Это означает, что тогда мы приобретаем иное качество и иные функции. В этом случае исчезает разделение на инь и ян — их уже нет, отсутствуют Небо, Земля и Человек. Вы получаете такое состояние, при котором ничего этого нет. Вот почему мы соединяем все три даньтяня вместе и прорабатываем, будто заново создаем центральный канал Чжун-май. Только после реализации этого принципа практикующий начинает свое духовное развитие.
Рассмотренные выше принципы являются традиционными, обычными. Они используются в цигун, китайской медицине и философии. А сейчас рассмотрим принципы специальные, принадлежащие только системе Чжун Юань цигун. |
НОЛЬ ПОРОЖДАЕТ ЕДИНИЦУ, НИЧТО ПРОИЗВОДИТ НЕЧТО
Иначе говоря, что-то образуется из ничего: изначальная неправда и иллюзии приводят к реальности при правильной практике. Как понять этот принцип?
В самом начале вы не являетесь деревом, но когда вы практикуете, то начинаете ощущать себя деревом. Здесь речь идет о вашем уме. Если в самом начале, в первый день практики попросить вас почувствовать и увидеть шарик в нижнем даньтяне, то вы не увидите и не почувствуете ничего, потому что там его нет, — в самом начале практики там действительно нет шарика. А затем, постепенно, вы начинаете чувствовать тепло и жар, начинаете чувствовать шарик и даже видеть его.
Это значит, что говорить об этом шарике с самого начала — неправильно, это не является правдой, но через некоторое время действительно становится правдой: шарик появляется по мере практики. В переводе с китайского говорят, что из ничего может быть рождено нечто. Поэтому можно считать, что мы для того и практикуем, чтобы из неправды получить правду.
Этот принцип можно увидеть во многих упражнениях разных ступеней: это и энергетический шарик в даньтянях, и светящийся канал Чжун-май, и упражнение с Луной, и перелет в высшие миры при восьмом подготовительном упражнении! Почему мы так практикуем? Потому что здесь проявляется один из наиболее важных принципов: ноль может породить все.
Это принцип Космоса: сначала «ничего не было, потом появилось». С нормальной, привычной точки зрения это нелогично. Это очень трудно понять, потому что в обычной жизни у нас все иначе: если есть единица и к ней добавить еще единицу, то получим двойку.
Но это становится понятнее на примере собственной практики: сначала в нижнем даньтяне нет шарика, потом он у нас появляется; сначала у нас отсутствует видение Третьим глазом, после практики оно у нас появляется. Вот и получается, что сначала — «нет», а потом — «есть».
Это значит, что мы из ничего получаем что-то, то есть из неправды, пустоты, мы получаем правду, мы получаем результат. Именно поэтому мы не говорим изначально о возможных эффектах в процессе практики, иначе это мешает сосредоточиться на самой практике.
«Вначале у вас нет ничего, но в процессе занятий вы это получаете».
|
далее |
|
|
|
|